Potremmo partire da un’affermazione di sapore
plotiniano su ciò che è brutto e cioè: quello che non viene da noi considerato,
guardato, ovvero viene trascurato. Certo, il neoplatonismo non è più di moda,
anche se sul concetto di bellezza ha molto indagato e ha fornito diversi spunti
agli umanisti del Rinascimento, e non solo, ma ho parlato di bruttezza. Il problema estetico
oggi appare molto complesso. Intanto occorre dire
che la cultura, da un punto di vista antropologico, si può definire come una
risposta ai bisogni e ai problemi di un determinato popolo, in un dato periodo
storico, nel rapporto con il proprio territorio e la natura, ai fini di un
miglioramento della qualità della vita: infatti deriva dal latino còlere che significa “coltivare ovvero
avere cura del luogo”. Nelle società agricole la cultura era legata alla terra
e alle capacità dell’uomo di trarne vantaggi, poi ha acquistato un significato
più ampio relativo alla capacità di produrre benessere e felicità. Essendo la
bellezza promessa e frutto di felicità quindi
si può anche dire che la cultura avrebbe come compito quello di produrre
bellezza. È l’insieme di usi e costumi del vivere in comune che poi si
manifestano concretamente nella città. I popoli civili si differenziavano dai
barbari proprio perché avevano realizzato magnifiche città. Infatti il termine
civile deriva da cives = cittadino.
Con la civiltà industriale le città si sganciano dalla dipendenza nei confronti
del territorio circostante e quindi dal rapporto profondo, sacro, con esso. Per
cui anche la cultura si stacca dal territorio e si identifica con la nazione o
la lingua, o peggio la razza. Oggi nella civiltà tecnologica le culture si sono
mescolate fino a formare un’unica grande cultura nell’Occidente sviluppato e
industrializzato, ma ora anche in Cina e India, che domina il resto del mondo.
Questa però, influenzata dagli interessi economici, ha perso ogni contatto con
il suo significato profondo originario e qualcuno la definisce più
un’incultura, nel senso che non è più orientata alla ricerca della felicità
dell’uomo nel suo rapporto con la natura, bensì a dominare quest’ultima e
dilapidarla in nome dell’avidità di guadagno. Bene è descritto questo processo
in Il Paradiso Occidente di Stefano
Zecchi. Ciò conduce a eccessi nella qualità del vivere che nascono
dall’ideologia dello sviluppo illimitato e portano al disagio e all’infelicità.
L’antropologo Marc Augé identifica tre eccessi nel mondo contemporaneo (o “surmodernité” come lo definisce): un eccesso di tempo, un eccesso di spazio e un eccesso di individualismo. Il primo è dovuto all’accelerazione della storia: i media rendono storia eventi che accadono a distanze temporali ravvicinate; il secondo al fatto che avvenimenti in luoghi lontani vengono vissuti come vicini, grazie alla televisione e internet; infine il terzo eccesso è causato dal fatto che sempre più l’individuo è chiamato a vivere la vita e la società in modo individualistico. Il sociologo Zygmunt Bauman definisce questa società senza più appartenenza ed estremamente superficiale “società liquida”: questa ha prodotto l’attuale crisi estetica ed economica dalla quale si potrebbe uscire, secondo lui, solo passando da un modello incentrato sull’individuo a uno che si basi invece su un’esperienza etica ed estetica, privilegiando i rapporti umani e il contesto. La domanda che scaturisce da queste riflessioni sulla cultura dell’Occidente è questa: è possibile parlare di bellezza in questa società? Come si diceva all’inizio essa è il frutto di cura e attenzione e amore il contrario di superficialità e trascuratezza. Il paesaggio è la riprova, se ce ne fosse bisogno, della sostanziale criminosa indifferenza con cui viene deturpato. La risposta dunque che mi do è che non è possibile ma necessario partire dalla bellezza per una inversione di tendenza. Tutto ci induce a credere infatti che le trasformazioni del paesaggio naturale abbiano conseguenze ben più profonde di quanto non siano quelle, sia pur gravi, della perdita dei riferimenti spaziali o della memoria dei propri antenati. In definitiva per la nostra parte più profonda la montagna viene ad assumere un significato di ascesa verso il divino e un’evoluzione interiore, le acque per Mircea Eliade sono la vita primigenia, “fons e origo” di tutte le possibiltà esistenziali, il bosco è la vita con tutte le sue luci e ombre, l’albero è l’albero della vita, esprime tutto ciò che l’uomo religioso considera reale e sacro, il cielo esprime sempre il trascendente. I valori simbolici degli elementi naturali dimostrano l’universalità di questo antico linguaggio dell’inconscio e l’interrelazione tra interno ed esterno. Noi abbiamo tolto ogni valore a ciò con grande presunzione creando una mentalità consumista e tecnicista per cui la montagna è un’ accidentalità geologica da perforare, le acque sono degli scarichi naturali, i boschi sono stati tagliati o bruciati. E’ evidente che nella misura in cui abbiamo deturpato e deriso il nostro ambiente naturale abbiamo anche intorbidato il nostro mondo interiore e quindi il nostro equilibrio psicofisico.
L’antropologo Marc Augé identifica tre eccessi nel mondo contemporaneo (o “surmodernité” come lo definisce): un eccesso di tempo, un eccesso di spazio e un eccesso di individualismo. Il primo è dovuto all’accelerazione della storia: i media rendono storia eventi che accadono a distanze temporali ravvicinate; il secondo al fatto che avvenimenti in luoghi lontani vengono vissuti come vicini, grazie alla televisione e internet; infine il terzo eccesso è causato dal fatto che sempre più l’individuo è chiamato a vivere la vita e la società in modo individualistico. Il sociologo Zygmunt Bauman definisce questa società senza più appartenenza ed estremamente superficiale “società liquida”: questa ha prodotto l’attuale crisi estetica ed economica dalla quale si potrebbe uscire, secondo lui, solo passando da un modello incentrato sull’individuo a uno che si basi invece su un’esperienza etica ed estetica, privilegiando i rapporti umani e il contesto. La domanda che scaturisce da queste riflessioni sulla cultura dell’Occidente è questa: è possibile parlare di bellezza in questa società? Come si diceva all’inizio essa è il frutto di cura e attenzione e amore il contrario di superficialità e trascuratezza. Il paesaggio è la riprova, se ce ne fosse bisogno, della sostanziale criminosa indifferenza con cui viene deturpato. La risposta dunque che mi do è che non è possibile ma necessario partire dalla bellezza per una inversione di tendenza. Tutto ci induce a credere infatti che le trasformazioni del paesaggio naturale abbiano conseguenze ben più profonde di quanto non siano quelle, sia pur gravi, della perdita dei riferimenti spaziali o della memoria dei propri antenati. In definitiva per la nostra parte più profonda la montagna viene ad assumere un significato di ascesa verso il divino e un’evoluzione interiore, le acque per Mircea Eliade sono la vita primigenia, “fons e origo” di tutte le possibiltà esistenziali, il bosco è la vita con tutte le sue luci e ombre, l’albero è l’albero della vita, esprime tutto ciò che l’uomo religioso considera reale e sacro, il cielo esprime sempre il trascendente. I valori simbolici degli elementi naturali dimostrano l’universalità di questo antico linguaggio dell’inconscio e l’interrelazione tra interno ed esterno. Noi abbiamo tolto ogni valore a ciò con grande presunzione creando una mentalità consumista e tecnicista per cui la montagna è un’ accidentalità geologica da perforare, le acque sono degli scarichi naturali, i boschi sono stati tagliati o bruciati. E’ evidente che nella misura in cui abbiamo deturpato e deriso il nostro ambiente naturale abbiamo anche intorbidato il nostro mondo interiore e quindi il nostro equilibrio psicofisico.
